주석 성경 > 다니엘서

여기에서부터 다니엘서의 제2부가 시작된다. 다니엘과 그의 동료들에 관한 여러 이야기에 이어서, 이제 이 이야기들과 같은 연대순으로 분류된 환시들이 나온다. 첫째 환시는 상징적 꿈으로 제시되는데, 먼저 꿈이 서술되고(2-14절) 설명이 이어진다(15-28절). 앞 장들에서는 다니엘이 직접 환시와 꿈을 설명하는 데 반하여, 여기에서는 다니엘이 하느님의 옥좌 곁에 서 있는 천사에게서(16절) 설명을 듣는다. 해설가 구실을 하는 이러한 천사의 개입은 이미 에제키엘서와(40─42장) 즈카르야서에도(1,7─6,8) 나온다. 환시는 서로 반대되는 의미를 지닌 두 개의 연속 장면으로 펼쳐진다. 첫째 장면에서는 바다에서 올라온 네 “짐승”이, 이미 2장에서 금 상의 상징에 깔려 있던 구상에 따라, 연이어지는 인간의 제국들을 상기시킨다. 첫째 제국은 당연히 신바빌론이다(2,38: “금으로 된 머리”). 둘째와 셋째 제국은 이미 (늦어도 기원후 250년대의) 시리아 말 역본이 밝히는 대로 메디아와(7,5) 페르시아이다(7,6). 그리고 넷째는 알렉산드로스가 창건한 그리스 제국이다. 시리아 셀레우코스 왕조의 임금들은 바로 이 제국을 직접 이어받은 자들이다. 저자는 여기에서 연이어지는 열 임금(짐승의 열 뿔)을 구분해 낸다. 그리고 열한 번째 임금이 등장하는데, 그의 통치 아래에서 악이 정점에 달한다. 다른 세 뿔을 뒤집어 버리는 이 ‘열한 번째 뿔’(7,8)에서, 데메트리오스와 자기의 동기 안티오코스와 프톨레마이오스 필로메토르를 제거하는(11,21.25 참조) 안티오코스 에피파네스 임금을 보게 된다. 이 7장에서 연이어 두 개의 편집 작업이 이루어졌을 가능성도 없지 않다. “열 뿔”을 알고 있던 첫째 편집 작업은 안티오코스 에피파네스의 박해 이전에 이루어졌을 것이다. “열한 번째 뿔”과 관련된 모든 세부 사항을 첨가한 둘째 편집 작업은(8.11ㄱ.12.20ㄷ-22.24ㄷ-25절), 순교자들이 받을 영광의 전조가 되는(23-25절) ‘하느님의 심판’과 박해자의 죽음이 임박하였음을 예고함으로써, 박해를 받는 이들에게 희망을 북돋우고자 기존의 본문을 재현실화하였을 것이다. 사정이 어떠하든, 이 안티오코스는 하느님의 백성에 대한 ‘악’의 마지막 공격을 뜻한다. 유다교와 그리스도교 전통은 이 재현실화의 노력을 이어받아, 네 번째 ‘짐승’을 로마 제국으로 간주하게 된다. 지상의 이 ‘마지막 적’이 무너질 때에, ‘하느님 나라’의 수탁자들, 곧 ‘지극히 높으신 분의 백성’의 나라가 일어나게 된다.

다니엘이본환시의둘째장면은이러하다.“ 연로하신분”의모습으로서술되는하느님께서는, 앞의 짐승들과는 반대되는 모습을 지닌“사람의 아들 같은 이”의 천상 등극을 집행하신다(9-10.13-14절). 짐승들과 마찬가지로 이 존재 역시 상징적 인물이다. 그러나 후대의 유다교 전통은 이 인물을 다윗 집안의 메시아로 간주한다. 이러한 전망을 구축하고자 저자가 사용한 자료들은, 부분적으로는 바빌론에서 신년 축제 때에 사람들이 낭송하던 창조 신화에서 유래한다. 성경의 전통은 이미 그것들을 가나안의 신화에 더 가까운 형태로 이용한 바 있다. 그 목적은 하느님께서 혼돈의 세력들을 쳐부수신다고 말함으로써, 창조 신학을 표현하고(시편 74,13-14; 89,10-11. 그리고 창세 1,2 참조), 이집트 탈출의 역사를 서술하며(이사 51,9-10), 또 하느님의 종말론적 전투를 상기시키는 것이다(이사 27,1). 이 다니엘서 7장을 바탕으로, 똑같은 표상이 요한 묵시록에서도 되풀이된다(묵시 13). 이 묵시록에서는 첫째 짐승에‘표범’과‘곰’과‘사자’의 모습을 결합시키고(묵시 13,1-10. 그리고 다니 7,4-6 참조), 거짓 예언자의 표상인 둘째 짐승을 도입한다(묵시 13,11-18). 예수님께서는 여러번에 걸쳐서 사람의 아들이 하늘의 구름을 타고 오시리라고 말씀하신다(마태 25,31; 마르 13,26과 병행구; 루카 17,22-30). 그리고 이것은 예수님께서 카야파에게 하신 답변을 바탕으로, 그분의 영광스러운 현현을 서술하는 고전적 표현이 된다(마르 14,62와 병행구; 사도 7,55-56; 묵시 1,13. 그리고 묵시 19,11-16 참조). 이로써 우리는 다니엘서 7장이 그리스도교 계시에서 큰 중요성을 지니고 있음을 엿볼 수 있게 된다.

벨사차르에 관해서는 5장의 첫째 각주 참조.

“꿈”과 “머릿속에 떠오르는 환시”는 서로 다른 것이 아니라 한 가지로 이해해야 할 것이다. 아람 말의 이 문장이 훼손되었을 수도 있다. 테오도시온은 15절에서처럼, “…… 다니엘은 꿈을 보았는데, 침상에 누워 있을 때에 머릿속에 떠오르는 환시들이 그를 놀라게 하였다.”로 옮긴다.

“이야기는 이렇게 시작된다”의 직역: “말들의 시작(또는, 합계)이 말해졌다.” 이를 후대의 첨가문으로 여겨 생략하기도 한다.

테오도시온은 여기에서부터 인용문이 시작되는 것으로 여겨, “나 다니엘은 밤의 환시 속에서”로

“큰 바다”의 표상은 태초의 대양(大洋)이 신격화되는 근동의 신화에서 빌려 온 것이다. 이 표상은 ‘악’ 그 자체의 힘을 상기시키는데, 이 ‘악’에서 하느님의 적인 괴물들이 나온다. 이러한 “큰 바다”는 구약 성경에서 탈신화화하여 쓰인다(시편 29,3; 77,17; 93,3-4; 이사 17,12-13; 예레 6,23 참조).

바빌론의 위력을 “사자”에 비유하는 것에 관해서는 예레 50,17; 에제 32,2 참조. 그리고 “독수리” 표상에 관해서는 에제 17,3(네부카드네자르가 “큰 독수리”로 표현된다.); 하바 1,8ㄴ 참조. 다니엘서에 서술된 것과 같은 날개 달린 사자는 바빌론의 유물에서도 볼 수 있다(에제 1,10도 참조).

“마음”은 지성과 의지의 자리이다.

환시의 서술에서는 계속 수동태 또는 비인칭 용법이 쓰이는데, 이는 초인간적 인과 관계를 예감하게 한다. 실질적으로는 하느님께서 이루시는 것이지만 그분을 전면에 내세우지 않는 것이다.

“두 번째 짐승”은, 다니엘서에서 바빌론을 잇는 것으로 간주되는 메디아 제국을 가리킨다(5,30─6,1).

한쪽으로만 일으켜져 있는 것이 구체적으로 어떤 모습인지 분명하지 않다. 앞발 또는 뒷발로만 서 있는 것을 생각하기도 하지만 이 역시 확실한 것은 아니다.

입에 “갈비 세 개”를 물었다는 표현의 뜻이 분명하지 않다. ‘엄니’로도 생각하지만, 방금 잡아먹은 다른 “세” 짐승, 곧 메디아 제국이 직전에 정복한 세 나라를 가리킬 가능성이 더 크다고 하겠다.

“옆에”로 옮길 수도 있다.

이 세 번째 짐승은 페르시아 제국을 가리킨다(6,29). 네 날개와 네 머리가 무엇을 뜻하는지 분명하지 않지만, ‘전 세계적 팽창’(세상의 사방 끝)을 상기시키는 우주적 상징을 담고 있는 것일 수 있다. 사실 이 세 번째 짐승에게만 “통치권”이 주어졌다고 말한다. 이 넷은 또 에즈라기와 느헤미야기에 언급되고 다니엘서의 저자도 알고 있었을(11,2) 페르시아의 네 임금을(키루스, 다리우스, 크세르크세스, 아르타크세르크세스) 암시하는 것일 수도 있다.

알렉산드로스가 창건한 그리스 제국을 가리킨다(이 장의 첫째 각주; 8,20-21; 10,20; 11,3 참조).

열 개의 뿔은 알렉산드로스의 뒤를 이은 셀레우코스 왕조를 가리킨다. 열이라는 수는 일련의 번호를 매기는 일이 완료되었음을 뜻하는 상징적 의미를 지닌 어림수이다.

“자그마한 뿔”은 셀레우코스 왕조의 안티오코스 에피파네스를(기원전 175-164년) 가리킨다.

“거만하게 떠들어 대고 있었다”의 직역: “큰 일(또는, 것)들을 말하고 있었다.” 이 문장은 안티오코스 에피파네스 임금을 상징적으로 서술한다. “눈”에 관해서는 8,21. 그리고 거만한 “입”에 관해서는 25절; 11,36; 1마카 1,24 참조. 불경스럽고 박해를 자행하는 임금의 이러한 특징적 모습은 묵시 13,5에서도 되풀이된다.

이 분은 하느님이신데, 여기에서는 은연중에 암시만 한다.

직역: “그분의 옥좌는 불꽃이고 / 그것의 바퀴들은 타오르는 불이었다.” 하느님의 현존을 나타내는 “불”에 관해서는 탈출 19,18; 시편 50,3; 97,3 참조.

“불길이 강물처럼”의 직역: “불의 강(물)이.”

“옥좌들”(9절)은 법정을 열기 위하여 준비된 것이다. 그리고 법정이 열린다는 것은 수석 재판관과 배석 재판관들이 재판석에 앉음을 뜻한다. 그러나 여기에서는 수석 재판관이신 하느님의 배석 판사들이 명시되지 않는다. 외경인 ‘에녹서’에서는 성인들이 이 역할을 담당한다(1에녹 45,3; 90,20). 신약 성경에서는 천사들을 데리고 심판하시는 분이 바로 사람의 아들인데(마태 25,31), 그분께서는 이 다니엘서 7장의 “연로하신 분”의 모습으로 서술되기도 하신다(묵시 1,13-14). 그리고 그리스도께서는 사도들에게, 그들이 당신께서 수행하실 재판관의 직무에 동참하리라고 말씀하신다(마태 19,28; 루카 22,30).

이 “책들”은 사람들의 선행과 악행을 적은 것으로 여겨졌다(시편 56,9; 이사 65,6; 묵시 20,12). 여기에는 또 ‘미래의 세상’을 위하여 기록된 사람들의 명단도 포함된다(12,1; 이사 4,3; 말라 3,16. 그리고 시편 87,6; 루카 10,20; 묵시 13,8 참조).

하느님께서 내리시는 보복 또는 심판의 도구로서 “불”에 관해서는 이사 66,16; 루카 16,24; 묵시 20,14 참조.

“얼마 동안”의 직역: “한 시절과 한때.”

저자는 박해의 제국이 멸망한 다음에(안티오코스 에피파네스가 바로 이러한 제국의 화신이다.), 다른 왕국들은 지속되다가 “지극히 높으신 분의 거룩한 백성”의 속국이 된다고 생각한 것으로 여겨진다(27절 참조).

“구름을 타고”의 직역: “구름과 함께.” 이렇게 히브리 말 성경과 테오도시온에는 “함께”로 되어 있는 반면, 칠십인역에는 “위에”로 되어 있다. 신약 성경에서는 둘 다 쓰인다(“함께”: 마르 14,62; 묵시 1,7. “위에”: 마태 24,30; 26,64).

사람의 아들은 본디 그냥 ‘사람’을 뜻한다. 그러나 여기에서는 구체적으로 누구를 가리키는지 분명하지 않다. 사람의 아들의 상징은 앞에 나오는 짐승들의 상징과 대립된다. 그가 구름과 함께 나타난다는 것은 그가 하느님의 영역과 관련이 있음을 뜻한다. 반면에 짐승들은 ‘악’의 영역을 상징하는 바다에서 올라온다. 하느님께서 구름을 타고 나타나시는 것으로 서술되는 구약 성경의 현현 이야기들이 이 구절에 문학적 영향을 끼쳤음이 분명하다(탈출 34,5; 레위 16,2; 민수 11,25 등 참조). 이 상징적 인물의 의미와 후대의 해석에 관해서는 이 장의 첫째 각주 참조.

“사람의 아들 같은 이”가 하느님에게서 사람들에게 가지 않고, 장엄하게 등극하고자 하느님께 간다. 이 존재가 하느님의 통치권에 참여하도록 부름을 받은 “지극히 높으신 분의 거룩한 백성”을 가리킬 경우, 위 말의 뜻이 분명해진다.

아람 말 본문에는 이다음에 “칼집 속에서”라는 말이 더 들어 있다. “칼집”을 ‘몸’으로 이해하여 “내 안에서”로 옮기기도 하지만, 칠십인역처럼 생략하기도 한다.

2,1-3에 서술된, 네부카드네자르가 처한 상황과 비슷하다. 이 임금은 자기 꿈을 해석하려고 점성가들을 찾지만 해몽을 얻지 못한다. 반면에 다니엘은 해설가-천사를 찾아가서 환시의 설명을 듣는다(17절 이하).

‘하느님을 모시고 선 이들’(10절)을 가리킨다.

직역: “거룩한 이들.” 21.22.25절에서도 마찬가지다(27절 각주 참조). 이 칭호는 일반적으로 천사들에게만 적용되지만(4,10 각주 참조), 때로는 하느님께 충실한 이들도 이렇게 불린다(시편 16,3.10; 34,10; 이사 4,3). 이스라엘 민족 자체가 “거룩한 백성”이기도 하다(탈출 19,6). 묵시 문학(레위의 유언, 19,1-3; 납탈리의 유언, 8,4-6; 희년서, 14,18-20), 특히 종말론적 전망에서는(지혜 5,5) 사람들과 천사들이 모두 “거룩한 이들”로 불린다. 여기에서는 구체적으로 하느님의 백성, 곧 하느님께 충실한 이스라엘을 가리킨다.

아람 말 본문에서는 “영원”이라는 같은 낱말이 세 번 되풀이된다.

묵시록에서도 “용”, 그리고 바다에서 올라온 “짐승”이 각각 머리 일곱 개와 뿔 열 개를 가진 것으로 나온다(묵시 12,3; 13,1).

“진실도 알고 싶었다”는 내용상 19절에 이어 다시 되풀이한 말이다.

8절 각주 참조.

“다른 것”의 직역: “자기의 동료들.”

안티오코스 에피파네스가 멸망시킨 세 임금에 관해서는 이 장의 첫째 각주 참조.

“가장 높으신 분(또는, 하느님)”에 관해서는 4,14; 5,18.21 참조. 이 칭호는 가나안의 신화에서 유래하지만, 창세 14,19-20에서 아브라함의 하느님께 적용된다. 박해자-임금의 신성 모독적 언사에 관해서는 8절 각주 참조.

직역: “때들”(또는, “시간들”). 이스라엘의 전례력에서 축제의 날로 정해진 때를 말한다(1마카 1,45 참조).

1마카 1,41-49 참조.

“년”의 직역: “때”(또는, “시간”). 도합 삼 년 반이라는 햇수는(9,27 참조) 무엇보다도 먼저 완전수(完全數)인 7의 절반으로서, 임금이 저지르는 무도한 행동의 실패를 예고하는 상징적 연대이다. 다른 곳에서는 조금 다른 수들을 볼 수 있다. 8,14에는 아침저녁이 2,300번(곧 1,150일), 12,11에는 1,290일, 12,12에는 1,335일로(12,12 각주 참조) 되어 있다. 안티오코스 에피파네스의 박해는 실제로 기원전 168년부터 기원전 165년까지, 거의 삼 년 반 동안 계속된다. 똑같은 상징적 연대가 묵시록에서도 되풀이된다(묵시 11,2: 42개월. 그리고 루카 4,25; 야고 5,17 참조).

“거룩한 백성”의 직역: “거룩한 이들의 백성”(곧, 거룩한 이들로 이루어진 백성).

직역: “모든 통치(권)가.”

직역: “나 다니엘, 나의 생각들이 나를 몹시 놀라게 하여.”