주석 성경 > 야고보 서간

첫머리에서부터 예수님께 부여된 “주”라는 칭호는 이 서간이 그리스도인에게서 유래함을 가리킨다. 그러나 이 칭호가 예수님과 결합된 형태로는 2,1에서만 한 번 더 쓰인다(5,14-15에서는 그냥 “주님”만 나온다). “주님”이 쓰인 다른 경우에는(1,7; 3,9; 4,10.15; 5,4.10.11) 하느님 아버지를 일컫는다.야고보도 바오로와(로마 1,1; 필리 1,1) 신약 성경의 다른 저자들처럼(2베드 1,1; 유다 1) 자신을 “예수 그리스도의 종”이라고 부른다. 그러나 “사도”라는 칭호는 덧붙이지 않는다(1코린 15,7 참조). 한편 유다와 달리, 야고보서 필자는 틀림없이 널리 알려져 있었을 자기의 구체적인 신원을 더 이상 밝히지 않는다.

“세상에 흩어져 사는”의 직역: “디아스포라에 (사는).” 유다인들의 이 전문 용어는 1베드 1,1에도 나오는데, 여기에서는 더 넓은 의미로 쓰인다. 곧 팔레스티나 땅 밖 여기저기 흩어져 사는 “열두 지파” 출신 유다인들의 회당에 소속되어 있던 그리스도인들을 가리킨다. 여기에는 또한 같은 지방에 사는 일부 유다인까지 포함될 것이다. 이 서간에서는 앞으로 수신인을 “형제들”이라고 부르는데, 이들은 “회당”에 모이기도 하고(2,2와 각주) 함께 “교회”를 구성하기도 한다(5,14).

2절과 12절에서 “시련”은 밖에서 오는 도전이나 적대 행위를 가리킨다. 13-14절에서도 같은 어근에서 나오는 낱말들이 쓰이는데, 거기에서는 각 인간의 내적 욕망에서 오는 “유혹”을 뜻한다. 하느님께서는 사람을 유혹하지 않으신다(마태 6,13 참조). 그러나 시련은 하느님께서 그리스도인들을 교육시키시는 한 과정이다(4절; 2,21; 5,11 참조).

직역: “여러분도 알고 있듯이, 여러분의 믿음의 시험은 인내를 자아냅니다.” 비슷한 말이 로마 5,3-4에도 나온다(2베드 1,5-7도 참조). 야고보는 여기에서 유다교와 그리스도교에 공통된 교훈을 말한다. “시련”은 당사자의 “믿음”이 어떠한지를 드러내는 “시험”이다. 그리스도인은 역경을 겪으면서도 인내로 믿음의 완전한 열매를 내놓는다(12절; 5,11; 루카 8,13-15 참조).

‘완전하다’에 관해서는 3,2 각주 참조.

“지혜”에 관해서는 3,13 각주 참조.

청하는 것에 관해서는 4,2-3 참조.

“너그럽게”에 해당하는 그리스 말 부사는 “순수하게”의 뜻도 지닌다(그리스 말에서 어근이 같은 명사가 로마 12,8; 2코린 11,3; 콜로 3,22에서 “순수한 마음”의 뜻으로 쓰인다). 하느님께서는 조건을 내세우시거나 미리 따지시는 일 없이 “너그럽게” 또는 “순수하게” 베푸신다는 것이다. 이렇게 순수하신 하느님은 마음이 둘로 갈라진 인간과 대조를 이루신다(8절; 집회 20,14-15 참조).

‘두 마음을 품는다는 것’은, 하느님 또는 다른 사람에 대한 이중성을 의미한다. 이 표현이 야고보서 이전의 신약 성경에는 나오지 않지만, 야고보서 이후의 교회 교훈 문학에서는 자주 쓰인다. 그러나 이중적 마음의 표상은 유다교에까지 거슬러 올라가고(예컨대 쿰란의 ‘규칙서’ 4,13-16 참조), 특히 마태오 복음서에서 단죄되는 위선과 맞닿는다(마태 6,2.5.16; 15,7; 23 참조). 야고보서의 이 표현은 믿음과 기도와 행동에서 일관성을 유지하지 못하고 하느님에 대한 사랑과 세상에 대한 사랑 사이에서 일종의 타협을 하려는 사람들을 가리킨다.

9-10절은 그리스도교 공동체 내의 사회적 불평등을 시사한다(2,1-7; 5,1-6; 1코린 1,26-29; 11,21-22 참조). 부자가 비천해졌다는 것은 그리스도인이 됨으로써 지금까지 속해 있던 계층에서 받아 왔던 사회적 인정을 더 이상 누리지 못함을, 신자 공동체의 일원이 됨으로써 자기 재산의 일부를 희생해야 함을 뜻한다. 고귀함과 비천함이 뒤바뀌는 것은 종말론적인 전망에서 뚜렷이 드러난다. 비천한 이는 약속받은 구원으로 이미 지금부터 영광스럽게 되고, 부자는 더 이상 덧없는 재물을 가지고 자랑할 수가 없다는 것이다(5,1-3 참조).

“시련” 대신에 “유혹”으로 옮기기도 한다(2절 각주 참조). 이 ‘행복 찬양’은 구약 성경의 도덕적 교훈에서 쓰이는 전통적 양식을 따른다. 곧 하느님의 길을 따르는 이에게 행복을 약속하는 것이다(25절 참조). 신약 성경에서는 이 행복이 특별히 시련을 극복하는 이들에게 약속된 종말론적 생명 곧 영원한 생명을 가리킨다(5,11; 마태 5,10-20; 루카 12,37-38; 1베드 3,14; 4,14; 묵시 14,13; 16,15 참조).

그리스 말 본문에는 “하느님께서” 대신에 “그분께서”로만 되어 있다. 일부 수사본들에는 “주님께서”로 되어 있고 또 다른 수사본들에는 “하느님께서”로 되어 있다. 여기에서는 “주님”도 하느님을 가리킨다.

하느님께서는 사람을 유혹하실 수가 없다. 유혹의 목적인 악과 관계가 없으시기 때문에, 악을 저지르도록 사람을 유도하실 수가 없는 것이다(집회 15,11-13 참조). 이 “욕망”은 인간 내부에서 서로 싸움을 벌이는 여러 가지 욕구와 가까운 것으로(4,1-2), 당시의 유다교에서 말하는 ‘악의 성향’이나 쿰란 공동체의 문헌(규칙서 3,18─4,26)에 나오는 ‘타락과 암흑의 영’과 똑같은 역할을 한다(로마 7,7-8; 1요한 2,16-17 참조). 이러한 관점은 결국 보이지 않는 두 힘(4,4의 하느님과 세상; 4,7의 하느님과 악마) 사이에서 갈라진 죄 많은 인간의 역사와 관련된다.

로마 5,12; 6,23; 7,13에서도 “죄”와 “죽음”의 관계가 비슷한 말로 설명된다. 그러나 야고보서에서는 죄가 바오로의 서간에서처럼 사람 밖에서 오는 어떤 힘이 아니라, 잘못 그 자체이다(2,9; 4,17; 5,15-16.20). 그리고 “죽음”은 단순히 육체적인 것이 아니라 종말론적 죽음을 일컫는다. 이 죽음은, “진리의 말씀”(18절)으로 믿는 이들 안에 이미 시작되었고 하느님께서 당신을 사랑하는 이들에게 약속하신(12절) 생명과 반대되는 것이다.

“빛의 아버지”의 직역: “빛들의 아버지.” 하느님은 “주님”(7절)이시며 “아버지”(27절; 3,9)로서, 유다교에 이어 그리스도교에서도 믿음을 고백하는 유일하신 하느님이시다(2,19. 그리고 4,12 참조). 이 하느님께서는 또한 “빛들” 곧 천체를 창조하셨기에 “빛의 아버지”이기도 하시다(창세 1,14-18 참조. 그러나 이 칭호는 하느님과 관련해서 ‘모세의 묵시록’이라는 외경의 아르메니아 말 역본에만 나온다. 쿰란의 ‘규칙서’ 3,20에서는 빛의 제후와 어둠의 천사가 대립된다). 하느님께서 빛의 아버지이시면, 그분은 또한 빛 자체이기도 하시다(1요한 1,5 참조). 야고보서 필자는 하느님의 행위는 물론(13절) 그분 자체와 관련해서도 빛과 어둠 같은 모든 이원론을 배척하고, 죄인의 특성을 이루는 내적 분열이라든가 두 마음 같은 것을 배제하는 것 같다(4,4 참조). 이러한 하느님은 청하는 이에게 주시고(5절; 5,15) 기꺼이 용서하시는 분이시다(5,11). 그러나 그분은 또한 심판자로서(5,8-10. 그리고 4,12 참조), 시련을 견디어 낸 가난한 이들에게는 하늘 나라를 주시고, 당신의 법을 거스른 부자들에게는 셈 맑히기를 요구하신다.

“변화”에 해당하는 그리스 말은 신약 성경에서 여기에만 나오는데, 특히 해와 달을 비롯한 천체가 모습이 바뀌거나 자리를 이동하는 것을 가리킨다. “변동에 따른 그림자”도 해와 달 등 천체의 갖가지 움직임에 따라 생겨나는 그림자를 뜻한다. 이로써 저자는 창조주 하느님의 영원한 불변성을 강조한다.

“진리의 말씀”은 하느님의 창조적 말씀보다는 신자들이 받아들인 가르침 곧 그들을 구원으로 이끌어 주는 말씀으로 이해해야 할 것이다. 하느님의 “뜻”에서 비롯되는 이 말씀은 명백히 복음을 생각하게 한다(에페 1,13; 콜로 1,5; 2티모 2,15; 1베드 1,23-25 참조). 여기에는 또한 필자가 “자유의 법”(25절; 2,12)이라고 부르는 삶의 진리도 포함될 것이다(3,14; 5,19 참조). 욕망은 죽음을 가져오지만(15절), 이 “말씀”은 그리스도인들이 새로운 창조의 맏물로 태어나게 해 준다.

“의로움”에 해당하는 그리스 말 디카이오시네는 “정의”로도 옮긴다. “하느님의 의로움”은 바오로 사도가 매우 중요하게 사용하는 용어인데(로마 1,17; 3,21), 바오로 사도는 이 말로 예수 그리스도를 통해 계시된 ‘구원’을 표현하고자 한다. 그런데 여기 야고보서에서는 이 말이 이런 의미를 전혀 띠고 있지 않다. 야고보서에서 “하느님의 의로움”은 하느님의 말씀 또는 지혜가 지키라고 요구하는 것 전체, 특히 ‘분노’를 이겨 내는 지고한 ‘사랑’의 법이(2,8 참조) 요구하는 것 전체를 가리킨다. 이러한 명령을 따라야 의롭게 되고(2,21-25) 기도에도 힘이 실리게 된다(5,16 참조). 믿음에서 흘러나오는 실천으로서 “의로움”이라는 이러한 개념과 가장 가까운 생각을 마태오 복음서에서 볼 수 있다(마태 5,6.10.20; 6,33; 12,36-37).

잘못된 것을 벗어 버리라는 말은 세례를 받는 이들에게 하는 권고에서 유래하는 것 같다(로마 13,12; 에페 4,22.25; 콜로 3,8; 히브 12,1; 1베드 2,1 참조).

“공손히”에 해당하는 그리스 말은 사람들과 관련해서 쓰일 때에는 ‘온유하게’의 뜻을 지닌다(3,13; 마태 5,5; 1베드 3,4.16 참조).

“자유의 법”이라는 표현은 2,12에도 나온다.

자기 “혀”를 억제하지도 못하면서 스스로 신심이 깊다고 여기는 것은 결국 자기 자신을 속이는 것이다.

필자도 예언자들의 전통에 따라, 참된 경신례와 약자들을 위한 “의로움”이 별개의 것이 아님을 강조한다(이사 1,11-17.23; 예레 5,28; 에제 22,7; 즈카 7,10 참조). 경신례에서 요구하는 깨끗함은 결국 사랑의 순수성을 뜻한다(4,8; 마르 7,1-25 참조).

“세상”에 관해서는 4,4 각주 참조.