주석 성경 > 마태오 복음서

직역: “그들의.”

이 1절은 9,35─10,42를 종결지으면서, 말씀과(5,1─7,29) 행동으로(8,1─9,34) 당신께서 메시아이심을 드러내신 예수님에 대한 세례자 요한(11,2-19), 갈릴래아인들(11,20-24), 그리고 바리사이들의 반응을(12,1-45) 서술하는 단락을 도입하는 구실을 한다.

어떤 수사본들에는 “예수님께서”로 되어 있다.

“선생님”의 직역: “당신.” “오실 분”은 메시아의 칭호이다(3,11; 요한 1,27 참조). 요한의 질문이 단순히 묻는 것이 아니라 예수님께서 메시아로서 행동하실 것을 촉구하는 의도를 지녔다 하더라도 이 질문을 그냥 수긍하기는 어렵다. 이 선구자가 예고한 ‘재판관’의 활동과(3,11-12) 예수님의 활동(8─9장) 사이에 상당한 거리가 있기 때문이다.

예수님의 대답은 이사야 예언서의 본문들을 한데 엮은 것이다. 곧, 26,19(죽은 이들), 29,18-19(귀먹은 이들), 35,5-6(눈먼 이들, 귀먹은 이들, 다리저는 이들), 61,1(가난한 이들에게 선포되는 기쁜 소식)이다. 마태 5,1─9,34는 예수님께서 구약 성경의 예언을 어떻게 성취하시는지를 보여 준다. 하느님의 구원이 이제 베풀어진 것이다(루카 4,18-19 참조).

직역: “나에게 걸려 넘어지지 않는 이는 행복하다”(루카 7,23 각주 참조). 예수님 편에 서느냐, 반대편에 서느냐에 따라 심판이 이루어진다(10,32-33 참조). 여기에서는 하느님의 나라와 예수님이 거의 동일시된다.

이 인용문은 칠십인역의 탈출 23,20과 말라 3,1을 섞은 것이다.

“하늘 나라” 곧 하느님의 나라는 예수님과 함께 시작한다. 세례자 요한은 그 입구에 서 있다. 그래서 예수님과 그분의 제자들, 그리고 요한 사이에는 일종의 단절, 일종의 근원적인 새로움이 있는 것이다.

‘폭행을 당하다’와 “폭력을 쓰는 자”에 해당하는 그리스 말은 같은 어근에서 나오는 동사와 명사이다. 그런데 이 낱말들을 중심으로 한 위의 두 문장은 알아듣기가 매우 어렵다. 우선 ‘폭행을 당하다’에 해당하는 그리스 말 동사는 문법적으로 수동태가 아니라 중간태(中間態)로도 이해할 수 있다. 그렇게 되면 이 동사는 여기에서 긍정적인 의미로 이해되고, 문장의 주어도 “하늘 나라”가 되어, “세례자 요한의 때부터 지금까지 하늘 나라가 힘차게 다가오고 있다.”로 옮길 수 있다. 루카 13,24; 16,16과 일치하는 이러한 해석은 문법적으로 가능성이 적지 않다. 그러나 이 경우 둘째 문장에서는 어려움이 있다. 둘째 문장은 “힘을 쓰는 이들이 하늘 나라를 차지한다.”로 옮길 수 있는데, “힘을 쓰는 이들”(또는, 폭력을 쓰는 자들)이 항상 원수들을 가리키기 때문이다. 그래서 위의 번역처럼 수동태로 쓰였을 가능성이 더 크다고 판단된다. “폭력을 쓰는 자들”은 곧 사람들이 하느님의 나라에 들어가는 것을 막는 적들이라는 것이다. 그래서 하느님의 나라가 도래한 결과로 폭력이 일어나고, 또 그리하여 하느님의 나라 자체가 폭행을 당하는 꼴이 되었다는 것이다. 어떤 학자들은 이 ‘적들’을, 폭력을 써서라도 하느님의 나라를 창건하려는 열혈당원들, 또는 현세의 왕국을 유지한다고 하면서 의인들에게서 하느님의 나라를 빼앗아 버리는 악마적 권세로 생각하기도 한다.

직역: “모든 예언자와 율법.” 이는 구약 성경 전체를 가리킨다(2마카 15,9 참조).

선구자인 요한은 옛 계약의 시대를 마무리하려고 왔다. 그는 마지막 예언자 말라키의 뒤를 이을 뿐만 아니라 그의 마지막 예언도 성취한다. “보라, …… 내가 너희에게 엘리야 예언자를 보내리라”(말라 3,23. 그리고 마태 11,14 참조).

이 말씀에 관해서는 말라 3,23 참조. 마태 17,11-13에서도 말라키의 이 예언이 배경을 이룬다(17,3 각주 참조).

그리스 말 본문에서는 “말하는”이 17절 맨 처음에 있다.

“우리가 만가(輓歌)를 불러도”로 옮길 수도 있다.

가슴을 치며 슬퍼하지 않았다는 뜻이다.

직역: “…… 마귀를 가졌다”(루카 7,33 각주 참조).

이 마지막 말은 세 가지로 이해할 수 있다. 첫째, 비아냥거리는 뜻으로, “지혜”는 “이 세대”(16절)의 지혜이고 “이룬 일”은 세례자 요한, 그리고 이어서 예수님을 배척한 행위라는 것이다. 둘째, “지혜”는 하느님의 “지혜”이신 예수님 자신이시라는 것이다(12,42; 1코린 1,24). 셋째, 지혜는 ‘의롭다’고 판명이 난, 곧 “이 세대”의 반대에도, 세례자 요한과 예수님께서 하신 일을 바탕으로 옳다고 인정되고 또 그렇다고 선포된 하느님의 구원의 뜻이라는 것이다.

코라진은 신약 성경 시대 이전에는 알려져 있지 않다가, 신약 성경에서 이곳과 루카 10,13에 나온다. 카파르나움 북서쪽 3-4킬로미터 지점에 있던 것으로 생각된다. 벳사이다는 요르단강이 갈릴래아 호수 북쪽으로 흘러 들어가는 지점에서 남동쪽으로 약 2킬로미터 지점에 있었다. “불행하여라”에 관해서는 23,13 각주 참조.

“그들은 벌써 자루옷을 입고 재를 뒤집어쓰고”의 직역: “그들은 벌써 자루옷과 재 속에서.” 이는 몸짓만으로, 그러나 공공연하게 자기가 죄인임을 고백하는 것이다(예레 6,26; 요나 3,5-8 참조).

“철부지”에 해당하는 그리스 말은 본디 ‘아이’, 그래서 ‘미성년자, 미숙한 자’를 뜻한다. 여기에서는 나이가 어린 사람이 아니라, 교육을 받지 못한 이, 지혜를 갖추지 못한 이를 가리킨다.

이 25절을 집회 51장이나 잠언 8; 집회 24; 지혜 6─8장 등과 결부 지어 하나의 지혜 문학적 말씀으로 이해하기보다는, 다니엘서와 같은 묵시 문학적 말씀으로 이해하는 것이 더 타당하게 보인다. 바빌론의 현인들, 곧 “지혜롭다는 자들과 슬기롭다는 자들”은 네부카드네자르 임금의 꿈을 해석하지 못한다(다니 2,3-13). 그러나 “하늘의 하느님께 자비를 청한” 다니엘에게는 “신비”가 계시된다(다니 2,18-19.28). 다니엘은 (예수님께서 하시는 것처럼) 그렇게 “지혜”를 주신 하느님께 감사드린다(다니 2,23). 예수님께는 “하늘 나라”가 관건이다. 다니엘서에서도 결국 관건이 되는 것은 “나라”이다(다니 2,44). 그리고 마태오에게 “철부지들”은 일차적으로 제자들이다(마태 10,42). 바로 이들에게 여러 가지 “일”(다니 2,29) 곧 하늘 나라의 신비가 계시된 것이다(마태 13,11 참조).

직역: “선하신 뜻이 당신 앞에서 이렇게 이루어졌습니다.”

직역: “모든 것이 나의 아버지에 의해서 나에게 넘겨졌다.”

첫 문장의 “모든 것”은 앞 절과의 연속선상에서 하느님의 나라와 그 비밀들을 가리킨다. 이 27절도 지혜 문학의 전통보다는(집회 24; 51), 묵시 문학의 전통에 더 들어맞는다(다니 2,22.28-29; 7,10-27). 그리고 이 절은 21,37; 24,36과 함께, 예수님께서 당신의 아버지 하느님과 유일무이한 관계를 맺고 계심을 간접적으로 표현하는 세 구절 가운데 하나이다(마르 14,36; 루카 2,49; 24,46; 요한 20,17 참조).

직역: “그러면 너희가 너희의 영혼들을 위한 안식을 발견할 것이다.” “너희의 영혼들”은 셈족 말식의 표현으로 ‘너희 자신’을 뜻한다.

이미 구약 성경에서도 쓰이는 “멍에”의 표상이(예레 2,20; 5,5; 호세 10,11), 유다교에서는 일반적으로 기록되거나 구두로 전해지는 ‘하느님의 법’을 가리킨다(집회 6,24-30; 51,26-27). 그리고 이 멍에는 항상 무겁다거나 사람을 짓누른다고는 여겨지지 않았다. 유다인들도 ‘멍에의 기쁨’을 알고 있었다(집회 51,26-27 참조). 예수님께서는 마태오 복음서의 이 구절에서, 하느님 나라의 행복을 선포하는 말씀으로 시작되는 산상 설교의(5─7장) 맥락 속에, 당신의 자유로우면서 근원적인 율법 해석을 유다교의 율법주의와 대비시키신다. 이러한 대비는 당신께서 갱신하신 법과 함께 하느님 나라의 기쁨을 사람들에게 전파하시는 것으로 이루어진다.